Весеннее равноденствие

Весеннее равноденствие (автор Злата)

20 марта 2010 года знаменуется наступлением Весеннего равноденствия, началом астрономической весны и нового цикла в Северном полушарии. Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе. Оно освещает ровно половину обоих полушарий земного шара, и на всей планете ночь и день длятся поровну – по 12 часов.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо», когда соприкасаются плоскости экватора и эклиптики. Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения, что сказывается на энергетике человека, которая меняется как вода в сосуде, куда положили электрические провода и подали напряжение. Тем самым тело человека наполняется силой и жаром, поэтому важно при этом, чтобы и вода, и сосуд были чистыми, соответственно накануне праздника рекомендован пост, омовение тела, уборка жилища, ну и самое главное – чистота помыслов, согласующихся с действиями.

Весеннее равноденствие, прежде всего, праздник молодого Солнца – златокудрого юноши Ярило, пробуждающего заледеневшую Землю от долгого сна. С увеличением длины светового дня оживает вся природа, весна полноправно вступает в свои владения, возвращается тепло, тают снега, прилетают птицы. Недаром, в разные времена у разных народов северного полушария этот день считался не только началом весны, но и началом новой жизни, временем возрождения, символом воскрешения (от «Крес» – «Огонь») Земли-Матушки и всей Природы.

Наши предки праздновали в этот день Масленицу или, как называли в древности, Комоедицу. Масленица – один из четырёх важнейших Славянских Кологодных Святодней, приуроченный к Весеннему Равнодействию. Пора, когда открываются Врата Сварги, и Светлые Боги «возвращаются» после зимнего владычества Мары и Чернобога в Явь. В древности считали, что в дни равноденствия прилетают на птичьих крылах души пращуров из Ирия Небесного навестить своих потомков. Поэтому в это время  принято также поминать предков.

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь Солнца славяне пекли пресные лепёшки и масляные блины. Древние считали блин символом дневного светила, поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и животворной силы.

Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали Велеса, владыку живой природы, Медвежьего бога, который считался отцом Ярилы-Солнца. Медовому зверю, который просыпался после зимней спячки, приносили «блинные жертвы», отсюда – «первый блин комам», поскольку древние славяне называли медведя Ком. Блины относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося зверя.

Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На этот период все родичи из каждого славянского рода обязательно собирались вместе для совместного многодневного празднования и совершения обрядов.

На Масленицу сжигали соломенное чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Во время огненных действ существовал также обычай катать зажженные колеса, которые символизировали горящее Солнце, прыгать через костёр, а после обязательно умываться снегом или талой водой, поскольку справедливо считали, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия – Ярилу. Его народ представлял себе красивым молодым мужчиной, пылким влюбленным женихом, одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне. В правой руке он держал соломенное чучело зимы, а в левой – ржаные колосья. На голову Яриле (жрецу, призванному изображать этого Бога) надевали венок из первых полевых цветов. Такими же венками на празднике в честь Ярилы украшали себя девушки и молодые парни.

Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Он – Бог весны, воплощающий ее плодородные силы, на птичьих крыльях принося ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь человека и природы молодую свежесть, пылкость чувств, страсть.

Родственные славянским народам древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона, когда чествовалось возвращение Остары (Easter-англ, Ostern-нем), богини весны и утренней зори. Ее возвращение из подземного мира, связанное с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил, праздновали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. Остара является одной из самый «древних» богинь, свидетельства о поклонении которой датируются концом 2-го тысячелетия до нашей эры. От названия этого праздника и произошло английское слово Easter (Пасха), одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («библейское» название пpаздника Пасхи – Passover – так и не прижилось в английском языке).

В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым. В некоторых странах этот день является официальным всенародным праздником. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье и смех.

В Древнем Междуречье в день весеннего равноденствия также праздновали начало нового года. Жители Месопотамии встречали этот день красочными шествиями, карнавалами, маскарадами, песнями и плясками. Каждый год вслед за 21-м днем месяца нисана (в день весеннего равноденствия) прибывала вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Именно поэтому все земледельческие работы начинались в этом месяце.

В Древней Индии, Новый год тоже начинался в день весеннего равноденствия. В первый день весны индийцы загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку, или повесив на него свое украшение.

Со дня весеннего равноденствия начинали отсчет года и античные эллины. По их представлениям, именно в этот день бог Солнца – лучезарный Гелиос – возвращался к людям на своих белоснежных лебедях, поскольку именно после дня весеннего равноденствия почва быстро прогревалась и начинались полевые работы, и лебеди возвращались к местам обитания в первый месяц весны.

Древние ацтеки встречали рассвет этого дня на гигантской 60-метровой пирамиде Солнца. Считалось, что таким образом можно получить энергию небесного светила, особенно почитаемую в Мексике. После восхода солнца у подножия пирамиды начиналось красочное представление с ритуальными танцами. Одна из самых знаменитых пирамид майя – пирамида Кукулькана в Чичен-Ице – построена таким образом, что два раза в год, на весеннее и осеннее равноденствие, солнце проходит ровно над ее вершиной.

Стоит заметить, что уровень освещенности и продолжительность светового дня влияют на выработку серотонина, а, следовательно, на самочувствие и настроение. Каждый после длительных сумрачных дней с приходом солнца и тепла ощущает радость и душевный подъем. В свою очередь уровень серотонина во многом влияет и на активность половых гормонов. Поэтому весенний «всплеск» чувств также во многом связан с увеличением светового дня. Животные начинают готовиться к продолжению рода: в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. Люди тоже чаще влюбляются, начинают чувствовать себя окрыленными, радостными и счастливыми, славя каждый на свой манер Деву-Весну и молодого Ярилу-Солнце.

Здесь можно оставить свои комментарии. Выпуск подготовленплагином wordpress для subscribe.ru